La Noche del Destino o del Poder, es la noche con más virtudes del año. Allah (s.w.t.) dice en el Corán: “Lo revelamos en la noche del Destino (Qadr). ¿Qué os dirá que es la noche del destino? Es mejor que mil meses” (97:1-3). Cualquier acción, por ejemplo, recitar el Corán, hacer Dikr de Allah (s.w.t.), tiene una mayor recompensa en esta noche que la misma acción realizada durante mil meses.

¿Cuándo se debe buscar esta noche?

             Es preferible buscarla durante los diez últimos días de Ramadán, ya que el Profeta (s.a.s.), se esforzaba en buscarla durante ese tiempo. Ya es sabido que el Profeta (s.a.s.) se quedaba despierto durante las diez últimas noches, despertaba a sus esposas, y después se apartaba de ellas para realizar su Ibada.

¿Qué noche es?

             Los eruditos mantienen distintas opiniones sobre cual es la noche exacta, el Laylat-ul Qadr. Algunos son de la opinión de que es el día 21 de Ramadán, algunos dicen que el 23, otros el 25 y algunos más el 29. Otros son de la opinión de que varía de año en año, pero siempre está entre los diez últimos días de Ramadán. Sin embargo la opinión más generalizada es que esta noche se corresponde con el día 27 de Ramadán.

            Ahmed relató, que Ibn Omar contó que el Profeta (s.a.s.) había dicho: “El que quiera buscar esa noche debería hacerlo el día 27”. Ubayy Ibn K’ab dijo:”...su signo es que por la mañana el sol sale blanco y sin rayos”. Esto es relatado por Muslim, Abu Daud y At-Tirmidhi que dijeron que esto es “sahih”.

Salat y Du’a durante Laylat-ul Qadr.

             Al-Bujari y Muslim cuentan que Abu Hurairah dijo que el Profeta (s.a.s.) hablo en estos términos: “Cualquiera que haga Salat durante la Noche del Destino con Iman y con la esperanza de ser recompensado, verá como todas sus faltas pasadas son olvidadas”.

             En lo que respecta al Du’a durante Laylat-ul Qadr, Aisha (r.a.a.) dijo: “Le pregunte al Rasul - ¡Oh, Mensajero de Allah, si se cual es la Noche del Destino, ¿qué debería decir durante ella? – El dijo: ¡Oh Allah, tu perdonas y amas perdonar, por tanto perdóname”. Esto fue relatado por Ahmed, Ibn Majah y At-Tirmidhi, que consideraron esto como “sahih”.