ÚLTIMA
PARTE
AL-'UBBÂD
WA AÇ-ÇUHHÂD WA AL-'ÂRIFÛN
Todos estos son
términos de un significado próximo, que los reúne el sentido
del sufismo de una forma compendiada, que no es otro que la
orientación hacia Allah. Aquel en el que predomina la acción
recibe el nombre de 'abid; aquel en el que predomina la
renuncia recibe el nombre de çâhid, y aquel que llega a la
contemplación de lo Real y se afianza en Él recibe el nombre
de 'ârif (gnóstico).
Los que se dedican a las 'ibadas
y los ascetas pasan su tiempo dedicados a Su servicio, pues
no valen para la Gnosis pura, mientras los gnósticos ocupan
su tiempo en Su amor.
AS-SÂLIHÛN
WA AL-ÂWLIYÂ WA AL-BUDALÂ WA AN-NUQABÂ
WA AN-NUYABÂ
WA AL-ÂWTÂD WA AL-QUTB
En cuanto a los Sâlijûn
son aquellos que han depurado sus acciones externas, y han
rectificado sus estados interiores.
En cuanto a los Âwliyâ, estos
son la gente de la Ciencia de Allah, con la calificación de
la visión del cara a cara, esta e la cercanía. Y se ha
dicho:
En cuanto Al-Budalâ, son
aquellos que cambian los defectos por las virtudes, y que
cambian sus cualidades por las cualidades de su Amado.
En cuanto a los Nuqabâ, son
aquellos que dejan atrás el universo y salen al espacio de
la contemplación del Formador de los mundos.
En cuanto a los Nuÿabâ, son
los que preceden en el conocimiento hacia Allah, a causa de
su nobleza, y son la gente de la diligencia y el talento
entre los muridines.
En cuanto a los Âutâd, son
aquellos que están asentados en el conocimiento de Allah, y
son cuatro, que son los cuatro pilares del universo.
En cuanto al Qutb, es
aquel que se yergue con la verdad del universo y con el
Formador del universo, y es uno, y es aquel aquel que ha
realizado un Maqâm. Según esto pueden ser considerados en un
tiempo único distintos Aqtâb en diferentes estados,
rangos, y ciencias. Se ha dicho Fulano es qutb en las
ciencias, o qutb en los estados, o qutb en los
rangos, si predomina en él alguna de estas cosas. Si
hablamos del Maqâm que no puede ser descrito más que como
único, este es expresado con el término de Gawz; de él
proviene el auxilio espiritual a los círculos de los Awilya;
de él es el Imamato, la herencia, el califato interior, él
es el espíritu del universo el cual gira a su alrededor. Tal
como se expresa cuando se dice de él que es la "pupila del
ojo"; no conoce esto sino aquel que posee justicia,
rectitud, y posee parte del secreto de la permanencia en
Allah. Por lo que se refiere a su denominación con el
término de Gawz se hace referencia al amparo que supone para
los mundos debido a la especificidad de su sustancia y de su
rango espiritual. El posee signos por lo que es reconocido.
Dijo el famoso qutb Abu-l-Hasan ash-Shâdzlî
(r.a.): el qutb tiene quince signos, quien los
reivindique en su totalidad o en parte, que lo demuestre.
Prolongación de la rahma, la infalibilidad, el
califato, la representatibilidad, y hamala al-'arsh
al-'adîm, y le es revelado el núcleo de la realidad
de la Esencia, y el dominio de las Cualidades, y es honrado
con la sabiduría y la acción(?) entre las dos existencias,
wa infisâl al-âwal 'an al-âwal wa man 'anhu ilà
muntahâhu wa mâ zabat fîhi, y la sabiduría de lo que es
anterior, y la sabiduría de lo que es posterior, y de lo que
no tiene ni anterioridad ni posterioridad. Has de conocer lo
que es el principio: este es la Ciencia que abarca todas las
ciencias, y todo lo conocido está subordinado a ella (la
Ciencia).
El signo primero es:
1) que esté revestido por las
cualidades de la rahma, según lo heredado del Profeta
(s.a.s.); convirtiéndose en poseedor de la benevolencia, de
la compasión, de la piedad, del perdón, de la inteligencia,
de la prudencia, de la existencia, y de la valentía, tal
como lo fue su heredero (s.a.s.).
El signo segundo es:
2) que le sea concedido el
favor de la infalibilidad, que es la preservación iláhica y
la infalibilidad señorial, tal como fue heredado por el
Profeta (s.a.s.); no obstante esto es una obligatoriedad en
los profetas, mientras que en los awliya es algo posible, y
se le denomina "preservación" (hifd), con la
que no va más allá de ningún límite ni traiciona ningún
pacto.
El signo tercero es:
3) el califato: que consiste
en ser califa de Allah en la tierra, siendo Amin para todas
las criaturas de acuerdo al califato profético; le han
reconocido como jefe los espíritus, y le han obedecido los
cuerpos.
El signo cuarto es:
4) la delegación, la
representación: que consiste en ser representante o delegado
de la Verdad, en la gestión y dirección de las leyes, en la
medida de las exigencias de la sabiduría iláhica; en
realidad no existe más que el poder eterno.
El signo quinto es:
5) que propicie el auxilio
propio de los porteadores del Trono en cuanto a alimentos y
a proximidad, pues él transporta el Trono de los universos,
de la misma manera que los Malaikas portan el Trono del
Rahman.
El signo sexto es:
6) le es revelada la realidad
de la Esencia, y se convierte en un gnóstico de Allah
ma'rifa al-'iyàn. En cuanto al que es ignorante de Allah, no
tiene ninguna participación en la función del qutb.
El signo sétimo es:
7) le es revelado el carácter oceánico de las Cualidades de
Allah abarcando a las criaturas, pues no hay Formador más
que Él fundamentador de las Cualidades y de los secretos de
la Esencia. El conocimiento del qutb del carácter
abarcador de las Cualidades, es más perfecto que el de otro,
pues su conocimiento es en realidad una cuestión de saboreo
y no de razonamiento.
El signo octavo es:
8) que sea ennoblecido con el
gobierno y la discriminación entre las dos existencias, es
decir entre la existencia primera antes del taÿallî, lo cual
es designado con el término Eternidad, y tesoro antiguo; y
entre la segunda con la que aconteció el taÿallî, y la
separación entre ambas dos. Haz de saber que la primera es
rububía, sin 'ubudía, significado espiritual sin sensorio,
poder sin relación causa efecto, a diferencia de la segunda
la cual es descrita como la oposición entre los contrarios:
rububía y 'ubudía, significado espiritual y sensorialidad
física, poder y relación causal, para que así se realice Su
Nombre ad-Dâhir, y Su Nombre al-Bâtin;
los contrarios pertenecen al ámbito del taÿallî. En cuanto a
la Grandeza abarcadora es lo que permanece oculta en ella,
es la que permanece en su origen (?). Comprende.
Signos 9 y 10:
que sea ennoblecido con el
gobierno con la separación primera de la primera. En cuanto
a lo significado por biinfisâl al-Âwal: es la
separación de la Luz de al-qabda (el Puño) de la Luz
eterna oculta, que es el océano del Yabarût.
LO significado por infasala
'anhu (se seaparó de él): lo que se ramificó del qabda
hasta su finalización, en cuanto a las ramificaciones de los
Tayalliat, es decir en el estado presente; en cuanto al
futuro no hay fin para él, porque los Tayalliat de lo Real
no cesan nunca, pues cuando pasa esta existencia mundanal,
se manifiesta con la existencia en la Otra vida, y no hay
final para él.
El signo número 11 es:
que conozca aquello que
permanece, que perdura en los separados, tanto en las
apariencias como en en los prodigios, o lo opuesto a
aquello, es decir en la totalidad, y en cuanto a la
particularización, pertenece al ámbito de la rubûbîa.
El signo número 12 es:
que posea el conocimiento de
la anterioridad, es decir antes del Taÿallî y su sabiduría,
así como el Tançîh absoluto, porque este permanece oculto en
su interioridad sin que llegue a formar parte de los
opuestos.
El signo número 13 es:
que posea el conocimiento de
la posterioridad, el cual consiste en conocer aquello que
está impuesto (?) en la exterioridad de los límites, o de
.los contornos (del mundo formal), establecido como la orden
o la relación de sabiduría que gobierna las cosas, y
conteniendo los secretos del Poder (qudra).
El signo 14 es:
que conozca aquello que no
tiene ni anterioridad ni posterioridad, es decir aquello que
a lo que no le precede nada ni le sigue nada, que el Vino
eterno, la Esencia original, tal como dijo ibn al-Fârid:
Esencia que no tiene anterioridad ni
posterioridad
La anterioridad es el sello de todo
contingente.
El signo 15 es:
obtener la Ciencia del
comienzo, la intención u objetivo es alcanzar Su (t.)
Ciencia Eterna, aquella que precede a las cosas antes de que
estas sean. Aquella es la Ciencia oceánica que abarca a toda
ciencia y a todo lo conocido, pues nada escapa a Su (t.)
Ciencia, y toda ciencia y todo conocimiento está subordinado
a Ella, esto es el secreto del Poder, del que Allah ha
revelado partes al Qutb, pero no está condicionado su
dominio o su perfección, a la generalidad y a las
particularidades de las cosas, pues esto es una de las
funciones de la Rubûbîa, pues Allah solo da a conocer acerca
de partes específicas, determinadas. A esto aludió el Shayj
Abû al-'Abbâs al Mursî (r.a.), cuando dijo: "No hay habido,
ni hay, Walî de Allah del que no me haya sido informado en
cuanto a su nombre, genealogía, o destino"; y dijo otro: "No
hay semilla que asiente en los úteros, de la que Allah no me
informe, y de si será varón o hembra".
Esto es parte de la totalidad
de los prodigios con los que Allah obsequia a algunos de sus
Allegados, que pueden llegar a ser un Qutb perfecto, aunque
sin saber sobre estas cosas, pero siempre es un gnóstico de
Allah, bien asentado en la Gnosis. Si Allah quiere
desvelarle algo de su reino lo hace, o puede que no lo haga.
Dijo el Profeta (s.a.s.), "Por
Allah que yo no se más que aquello que mi Señor me enseña",
dijo aquello cuando su camella se extravió, y no sabía a
donde había ido, después intervinieron alguno de los
munâfiqîn acerca de este asunto, y a continuación Allah le
enseñó.
En resumen: no es una
condición que el Walî para ser Qutb posea el karisma del
desvelamiento de lo oculto, pero Allah sabe más.
Que las Bendiciones y la Paz
sean con nuestro señor Muhammad, su Familia y sus
Compañeros.
Este es el final de lo que hemos reunido en cuanto a las
realidades del Sufismo, y explicación de lo relacionado con
cada realidad.
Que Allah nos haga estar entre los
sinceros gracias a Su Rostro generoso, y que nos perpetúe en
Su beneficio.
