8ª PARTE

AL ANWAR WA AL ASRAR

         Al Anwar es una expresión que hace referencia a la densidad evidente de los Tayaliat.

         Al Asrar hace referencia a lo depositado en ellas (las luces) en cuanto a lo que tienen de significados espirituales sutiles.

         Los Secretos son más sutiles que las Luces, pues aquellos pertenecen a la Esencia, mientras que las Luces pertenecen a los Atributos, ya que aquellas (las luces) son sus huellas, o vestigios.

         La Esencia tras la Manifestación (taÿallî) se encuentra entre las Luces exteriores o manifiestas, y los Secretos ocultos o interiores.

         En cuanto al estado de tesoro oculto no hay más que Secretos, pues todo el Yabaratut es Secretos, el Malakut Luces, y el Mulk es alteridad y oscuridad, aunque la existencia es una, quien mira en su interior no ve más que Secretos, quien mira en su exterioridad con el ojo de la unificación no ve más que Luces, y quien mira con el ojo de la discriminación y el análisis no ve más que lo contingente.

         Quien se distrae de su orientación hacia Allah por sus turbulencias y sus terrores en verdad está en un estado de turbidez.

La manifestación de lo Real recibe el nombre de Luz a manera símil, pues está en la naturaleza de aquella el disipar la oscuridad, y de igual forma la manifestación de lo Real disipa la oscuridad de la ignorancia, y aparece con ello el Conocimiento.

Por esto han dicho: el conocimiento es luz, y la ignorancia oscuridad, a manera de metáfora.

         En cuanto al Secreto es el asunto que está escondido, oculto, y que no es perceptibles, y por esto han dicho: en verdad el Vino eterno y los Significados espirituales eternos son Secretos.

         Y también se han denominados a los Espíritus tras sus purificación, Secretos, porque aquellos cuando son depurados vuelven a su origen, que es un fragmento del Secreto del Yabarut eterno, y cuando se apoderan (los espíritus) de las formas fantasmales todo el conjunto se convierte eterno.

         Pero Allah sabe más.

         En cuanto a las Conciencias y los Secretos se ha dicho del significado de ambos que es lo mismo, y también se ha dicho que los Secretos son más sutiles y puros, de la misma manera que el Espíritu es más fino y sutil que el Corazón, puesto que las Conciencias es todo aquello que está escondido en el interior, ya sea bueno o malo; mientras que los Secretos es todo aquello que está escondido en cuanto a bellezas y cualidades nobles.

         En resumen, que todo ello es una sóla cuestión, que hace referencia de forma general aquello que está escondido en el interior, referido al ámbito de las creencias e intenciones, prueba de ello es el Aya, "Ese día serán examinados los Secretos". Pero Allah sabe más.

AN-NAFAS

         Con vocalización según al-Qushaîri, significa descanso de los corazones a través de las Sutilezas ocultas.

         El señor de los Anfâs tiene un rango superior que el señor de los estados y que el señor del tiempo (momento), es como si el señor del tiempo fuera el principiante, mientras que el señor del anrfâs es el que finaliza, y el señor de los estados es aquel que está en medio de ambos.

         Los tiempos son para los señores de los corazones, los estados para los señores de los espíritus, y los anfâs para la gente de los Secretos.

         Yo digo: an-nafas es más sutil que el tiempo (momento), esto último consiste en evitar la pérdida del tiempo, y es propio de los ascetas y los que se dedican a las 'ibada; la preservación de los anfâs es de los Gnósticos, aquellos que han llegado; y el empleo o uso de los estados es para los muridines (alumnos en el camino espiritual).

         Lo que se quiere decir con "preservación del tiempo", es la presencia del corazón en él (tiempo), y con "preservación del nafas", presencia del Secreto en la contemplación de lo Real.

         Se ha dicho: a Fulano se le han vuelto agradables sus tiempos (sus instantes) cuando ha encontrdo dulzura en su trato con Él gracias a la presencia de su corazón; y a Fulano ha vuelto agrabable sus anfâs cuando ha depurado su bebida en la fuente del Tawhid de todas las turbiedades de las contingencias.

         Su definición en cuanto a nafas es: "descanso de los corazones", es decir, la salida de los mismos del esfuerzo, de la vigilancia, y de la Muraqaba permanente, hacia el descanso de la Contemplación, cuando aparecen para él las Sutilezas de los Secretos de la Unidad, y la explanada de la Contemplación.

          Al-Qushaîri ha dicho: "Han dicho, la 'ibada más meritoria, es la preservación de los anfâs, es decir, una reflexión y meditación permanente, tal como dijo el poeta: El mejor de los caminos es una embriaguez permanente. Y el más completo de los deseos es la unión sin interrupción

         Cuando el Gnóstico ensancha su conocimiento, se le hace fácil la preservación de sus anfâs, por la facilidad de su concentración y el afianzamiento de su contemplación, a diferencia del amante, que debido a la debilidad de su estado no puede tener una concentración permanente a Su (?) servicio. En la medida de la facilidad con la que se establezca en esa medida se extingue en ella (en la concentración), disminuyendo con ello sus cualidades humanas, y por eso dijo el Profeta (s.a.s.), "Descansad vuestros corazones con algo de aquello que es lícito".

AL FIKRA WA AL NADARA

         Al Fikra es la exploración del corazón en las manifestaciones del Señor.

         Ha dicho ibn 'Atà Allah en las Hikam: "Es la andadura del corazón en los espacios del mundo formal", pero esta es la fikra de los estudiantes, pero la fikra de los que están en el camino espiritual, es la andadura del corazón en el ámbito de las Luces, y la fikra de aquellos que ya han llegado, es el deambular del espíritu en el campo de los Secretos.

         Se puede hacer una clasificación de dos tipos de fikra: a) fikra de la sinceridad y del Îmân, que pertenece a la gente de la reflexión, de entre las gente de la derecha; y la fikra de la contemplación y la visión cara a cara, que pertenece a la gente de la percepción, entre aquellos más nobles de los muridines, especialmente los gnósticos, aquellos que han asentado su conocimiento, esta es la antorcha del corazón, que cuando desparece, desaparece la luz en él, y ella es la razón de la mayor riqueza, y con ella se verifica el viaje, y tiene lugar la unión.

         Quien no posee fikra, no hay viaje espiritual para él, y quien carece de este no llega nunca al encuentro.

         Solía decir nuestro Maestro al-Buçîdî: "El faqir sin fikra es como el sastre sin aguja".

         En cuanto an-Nadara es más sutil y elevada que la fikra, ya que es el comienzo de la contemplación. El deambular por los universos y su destrucción y su sutilización: es fikra; y al reflexión (nadara) en sí mismo o en otro de las manifestaciones, y su ausentamiento a las mismas con la contemplación de lo Real: esto es nadara, y cuando la contemplación se consolida y se hace permanente recibe el nombre de 'Ukûf (retiro) en la Presencia.

         Por esto se ha dicho el primero de los estado es el dzikr (recuerdo), el segundo fikra, y el tercero nadara, y por último 'ukûf (retiro, reclusión) en la Presencia. Pero Allah sabe más.

AS-SHÂHID

         Al-Qushaîrî ha dicho: "Tal como se entiende el lenguaje de los sufíes: fulano es testigo de la ciencia; y fulano es testigo de la alegría, y fulano es testigo del hâl".

         Lo que se quiere significar con el término shâhid, es aquello en lo que está presente el corazón del hombre, y todo lo que predomina en èl (el corazón) como recuerdo, como si lo viera o percibiera, aunque estuviera ausente al mismo (al corazón). Todo aquello que se apodera del corazón del hombre es su testigo, si sobre él se impone el recuerdo de la ciencia es bishàhid al-'ilm; si sobre él se impone la emoción el es bishâhid al-wÿd.

         Por tanto el significado de shâhid es: presencia.

         Todo aquello que está presente en tu corazón, es testigo tuyo.

AL-JAMRA WA AL-KA-S WA AS-SHARÂB

         En cuanto a al-Jamra es un término que se aplica a la Esencia suprema antes de la manifestación, y a los Secretos establecidos en las cosas después de la manifestación.

         Ellos dicen: la Jamra eterna se ha manifestado de tal manera, y su cualidad es tal; con ella se han fundamentado las cosas, velando el secreto del Señorío. Sobra ella ha recitado ibn al-Fârid en su "Jamría". La ha denominado "Jamría" porque cuando se manifiesta a los corazones estos se ausentan al mundo sensorial, del mismo modo que sucede con el vino físico.

         También puede aplicarse a la ebriedad en sí, así como a la emoción y a la pasión.

         Ellos dicen: hemos estado en una bebida enorme, es decir ausentes a toda percepción sensorial. Sobre esto ha recitado Shushtari, cuando dijo:

Su vino no es mi vino Mi vino es eterno. 

Es decir, la embriaguez del vino terrenal no es mi vino.

         En cuanto a las copas de las cuales es bebido este vino, es un  símil acerca de la aparición de las Luces de la manifestación sobre los corazones, cuando se produce la pasión del amor, y entra en los corazones la dulzura de la emoción hasta que se produce su ausencia (la de los corazones); esto puede ocurrir en el Sama', el Dzikr o en la charla.

         Se ha dicho que el vaso es el corazón del Maestro; los corazones de los Maestros son copas para este vino, que riegan con él a quienes les acompaña y les aman.

         En cuanto a la bebida es la presencia del corazón y su empleo de la reflexión y meditación hasta que quedes ausente de tu existencia en Su existencia, esta es la embriaguez. El acto de beber y la embriaguez están unidos en un sólo tiempo en este vino, a diferencia del vino terrenal.

         Dijo el Qutb, ibn Mashîsh: "El Amor es el acto de asir el corazón por parte de Allah de aquel al que ama, revelándosele la Luz de su belleza, y la pureza íntegra de su excelsitud. La bebida del amor: es la mezcla de las Cualidades o atributos con los atributos, de las Naturalezas con las naturalezas, de las Luces con la luces, de los Nombres con los nombres, de las Calificaciones con las calificaciones, de los Actos con los actos. Allah ensancha la reflexión a quien quiere. La bebida riega los corazones, las entrañas, y las venas. La bebida puede hacerse gradualmente a través del entrenamiento y la educación, y cada uno es regado en la medida de sus posibilidades, pero hay algunos que son regados sin medio alguno, y estos son aquellos de los Allah se apodera.

         Y yo digo: esto es algo raro e inusitado. Después dijo: la copa es el conocimiento de lo Real, es servido de aquella bebida pura, exclusiva, nítida, quien Allah quiere de entre sus siervos escogidos. Lo hemos explicado en el Comentario a la Jamría.                 

AL-MURÎD WA AL-FAQÎR WA AL-MALAMATΠ

WA AL-NUQARRAB

         En cuanto al Murid es aquel cuya voluntad está dirigida al conocimiento de lo Real, y que ha entrado bajo la tutela de un Shayj. Esto ya lo hemos explicado anteriormente.

         En cuanto al Faqîr es aquel que es pobre respecto a todo aquello que no sea Allah, y rehúsa todo aquello que le pueda distraer de Él, y por esto han dicho: "El faqîr es aquel que nada posee, y que no es poseído por nada", es decir no posee cosa alguna, y ninguna cosa le posee. Es más decidido, resuelto y más específico que el Murîd, puesto que este puede ser de "la gente de las causas"; y se ha dicho del faqîr que es aquel que: "La tierra no lo soporta y el cielo no lo cubre"; es decir no le abarca el universo debido a la elevación de su aspiración espiritual, y a la penetración de su visión interior.

         Uno de ellos ha dicho, las condiciones del faqîr son cuatro: a) una aspiración espiritual elevada, b) hermosura en el servicio, c) veneración d) resolución.

         En cuanto al Malamatî, han dicho: es aquel que no manifiesta el bien, y que no oculta el mal; es decir aquel que oculta su wilaya, y muestran aquellos estados por los que las gentes huyen de ellos.

         En cuanto al Muqarrab es aquel que ha realizado el Fana y el Baqa.

         Algunos han dicho: el faqr, el mulâmata, y el taqrîb, son distintas clases y grados dentro del Sufismo; el sufi es aquel que depura su corazón, su instante, de todo lo que no sea lo Real, y cuando de su mano cae todo aquello que no es lo Real, entonces recibe el nombre de faqîr, y cuando no se preocupa de la opinión de la gente, no mostrando el bien, ni ocultando lo censurable, recibe el nombre de mulâmitî; en cuanto al muqarrab es aquel que ha perfeccionados sus estados, y es por su Señor y para su Señor, y no habla más que de lo Real, pues no hay reposo o quietud como no sea en Allah.