1. Contextualización: estereotipos sobre el mundo musulmán

La presencia de la inmigración no comunitaria musulmana —árabe, africana, pero sobre todo magrebí—, pues es el colectivo más numeroso en España, concita atención y preocupación social, periodística y científica, prestándose a diversos discursos que van desde el paternalismo hasta la xenofobia.
 

Generalmente se considera el colectivo musulmán como no asimilable, resistente a una disolución en la cultura de la sociedad de acogida, debido a la percepción de una acumulación de diferencias culturales y, especialmente, a la sensación de que las referencias ético-religiosas son insalvables. Paradójicamente, al mismo tiempo es percibido como un colectivo débil, por su frágil situación económica y jurídica en el país receptor, y por suponerle un bagaje previo de hambre, represión e incluso guerra (en el caso de Argelia).
 

Un lugar común de esos discursos es la situación cultural, económica, familiar y jurídica de las mujeres magrebíes en sus sociedades de origen. En ellos se las describe como marginadas y explotadas por los varones de su propio colectivo. Sin embargo, se pasa por alto que con esta actitud la sociedad receptora alimenta la reproducción de esas mismas situaciones u otras semejantes (Lütz, 1991). El discurso compasivo que las representa como pasivas, sumisas e ignorantes tiene un curioso correlato en el escaso espacio laboral, legal e intelectual en que esta sociedad las encierra. Quizá fuera de más ayuda observarlas como sujetos activos e inteligentes que se esfuerzan por dejar atrás la marginación y la precariedad e intentan compaginar lo mejor de ambas culturas: la de origen y la dominante en la sociedad de acogida.
 

Como mujer magrebí, musulmana y migrada que soy, el hecho de que todavía campen por sus respetos en la opinión pública, los medios de comunicación e incluso la comunidad científica social de España sorprendentes tópicos acerca de la situación de las mujeres árabo-musulmanas o magrebíes, me hizo ver la necesidad de lidiar con ellos. Muchos de los argumentos que esgrimo no son nuevos en absoluto, pero la colosal inercia, capacidad de resistencia y tenacidad de los estereotipos requiere mucha perseverancia. Las barreras a la autonomía de las mujeres magrebíes en España se cimientan también en ellos. Para la identificación de los tópicos me baso sobre fuentes bibliográficas, artículos de prensa, entrevistas en profundidad y observación no participante (Moualhi, 1997).
 

En España, los periodistas, la intelligentsia en general, e incluso algunos científicos sociales, incurren fácilmente en el etnocentrismo en cuanto aluden a la situación de las musulmanas. Una característica importante de esa perspectiva es la asunción como axioma de una diferencia entre Oriente y Occidente, oponiendo la racionalidad de «nosotros» a la irracionalidad de «ellos», y «nuestro» desarrollo con «su» subdesarrollo, con lo que se reafirma la propia identidad entendida como superior. Una gran parte de los periodistas continúa viendo a estas mujeres como víctimas dependientes en un estado de semiesclavitud, culpando de ello a la religión musulmana. Los medios de comunicación propagan imágenes deformadas y estereotipadas sobre el velo, la clitoridectomía y la violencia política en países musulmanes; en una economía del discurso que ha medrado aún más con la violencia que desarrollan algunos miembros de los movimientos integristas islámicos (2). La discriminación de las afganas y el secuestro y asesinato de algunas argelinas llegan a la opinión pública de manera distorsionada y amplificada. Naturalmente, estas imágenes despiertan sentimientos de sospecha, recelo y temor, al tiempo que refuerzan juicios previos sobre los musulmanes como violentos, agresivos y misóginos (3).
 

Los apriorismos se extienden también a las ciencias sociales. Como señala Ramírez (1995: 145; 1998: 50-51), en algunas investigaciones sobre inmigración femenina magrebí aparece una islamización del objeto de estudio, ya que en ellas se atribuye las relaciones de dominación entre géneros al Islam, al partir del axioma de que esta religión discrimina a las mujeres.
 

Los estereotipos occidentales sobre las sociedades musulmanas como misóginas, fanáticas, irracionales y violentas no son nuevos. El Islam era (y sigue siendo) visto como una amenaza para la moral cristiana. Según Robinson (1990: 16), entre los siglos XII y XVIII, la Iglesia hizo hincapié en un ataque a Muhammad. Su vida se convirtió en el centro de atención para tratar de demostrar que era un falso profeta y la irracionalidad y la agresividad de la religión musulmana. Entre otros cargos, le acusaban de inmoralidad por aconsejar a su pueblo que gozase de su sexualidad (aunque esta recomendación se sitúa dentro del matrimonio).
 

En la visión etnocéntrica se manifiesta un miedo a lo distinto, percibido como extraño y peligroso. En el terreno de la sexualidad, el discurso cristiano hegemónico ve a su religión como verdadera y a la del otro como equivocada e inmoral. Al mismo tiempo que el Islam legitima la poligamia y el matrimonio entre primos de primer grado, el cristianismo prohíbe la primera y desaconsejaba hasta hace poco el segundo, que requería del consentimiento de las autoridades religiosas (4).
 

Mujeres musulmanas: estereotipos occidentales versus realidad social Papers 60, 2000 2932. Santamaría señala la presencia en algunos medios de comunicación españoles de una visión caricaturizada del inmigrante extracomunitario musulmán (1993). Véase también el análisis del tratamiento que recibe el Islam en los manuales escolares españoles en Navarro (1997).
 

Otra acusación hacia Muhammad fue que había pretendido extender su religión por la fuerza. Se criticaba la violencia en las guerras santas musulmanas, aunque, obviamente, los cristianos también derramaban sangre cuando libraban guerras santas (véase Maalouf, 1994). Puede considerarse que la imagen negativa que tacha a los árabes y/o musulmanes de fanáticos violentos tiene su origen en este discurso de la época de las cruzadas (Robinson, 1990: 18).
 

La asociación entre las ideas «musulmán» y «fanatismo» sigue presente a comienzos del siglo XIX, cuando la mayoría de los países árabes y musulmanes es colonizada por potencias occidentales. La principal arma ideológica de unos musulmanes debilitados por conflictos internos era el Islam, que proporcionaba una identidad común frente a invasores con distinta religión (volveré a hablar sobre este tema más adelante). Los occidentales, por su parte, recurrían a la ridiculización y demonización de aquéllos, presentándolos como primitivos, irracionales y violentos (5). Obviamente, ésta fue una estrategia para legitimar su empresa colonizadora.
 

Durante la colonización se forjo un nuevo tópico: el de la misoginia.
Interpretada por los colonizadores, la situación de las mujeres sirvió para argumentar la inferioridad del Islam, su «falta de normalidad» (Fanon, 1972; Ramzi-Abadir, 1986; Jansen, 1989). Acompañando la dominación francesa de la mayor parte del Magreb, apareció una literatura claramente etnocéntrica, que hoy haría sonrojar a más de uno, arguyendo la superioridad de su civilización frente a la árabo-musulmana (véanse infra la sección sobre el velo y la herencia).
 

Como han argumentado diversos autores (Fanon, 1972; Jansen, 1987; Mateo, 1997), existe una relación histórica entre el poder y la prepotencia coloniales y la producción de un imaginario que legitima esa dominación evitando aludir a los intereses materiales. De hecho, el incremento actual de los prejuicios xenófobos hacia la inmigración procedente del Magreb en España y el resto de Europa sugiere un sospechoso paralelismo con la construcción de las fronteras de la Unión Europea en una coyuntura económica de menor necesidad de mano de obra (Stolcke, 1994). Asimismo, como sostiene Said (1995: 3), una de las principales bases de la construcción de una unión cultural e identitaria europea es la oposición y diferenciación respecto de Oriente.

Además de las imágenes negativas existen también otras de una cierta mitificación, un imaginario «romántico» que atribuye a las sociedades árabo-musulmanas un atractivo exótico (Robinson, 1990 y Said, 1995). La postura idealista permite a algunos occidentales alcanzar sus ilusiones, ya sea en sus fantasías o en aventuras escogidas a la carta. Los numerosos ejemplos incluyen desde obras del compositor Mozart y los filósofos Montesquieu y Goethe hasta las aventuras de Lawrence de Arabia. Asimismo, en un siglo XIX europeo puritano, hubo quien soñó con una mayor libertad sexual, en el mundo fantástico y sensual de los placeres y la voluptuosidad del harén relatado por Las mil y una noches, como los pintores Renoir y Delacroix (Robinson, 1990: 18-19; Djebar, 1992: 140-141). En el siglo XX, los estereotipos, tanto negativos como positivos, se manifiestan todavía en todas las artes populares: literatura, artes plásticas, cinematografía, música y cómic (6).