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AHMAD HULUSI
Capítulo
7:
NO HAY REVELACIÓN DE ALLAH
Otro
punto importante que mencionar aquí, es que...
NO HAY REVELACIÓN DE ALLAH, principalmente por que podemos o no podemos
pensar, simplemente EL está presente con todas sus cualidades.
Los términos “revelación” o “manifestación” son usados para
referirse a un acto de ser revelado, ser mostrado, traído ante los ojos. Sin
embargo dos seres separados están bajo la consideración de estos dos términos.
Pero, sabemos que el ÚNICO esta ahí, y todo lo que ocurre en EL.
Bueno, entonces, ¿es imposible considerar SU revelación o manifestación
en este caso?
La palabra revelación es usada solamente debido a la insuficiencia
expresiva. De hecho no hay ninguna palabra que se pueda usar para transmitir el
concepto pretendido en su auténtico sentido.
De hecho, para que ocurra una revelación, debe haber un centro, debe
estar presente un núcleo y después los contenidos deben ser extendidos o
transmitidos desde allí a un “punto de revelación”. Como la transmisión
de ondas de luz desde el centro del Sol hacia el espacio.
Esto es, si hubiera un centro para ALLAH, se podría pensar en una
revelación de significados desde ese centro hacia fuera. Pero esto es
irrealizable.
ALLAH no es conocido por un núcleo o por un lugar, así que no hay punto
de revelación desde donde EL se pudiera revelar.
La “revelación” se uso ampliamente en el pasado. Incluso uno de
nuestros cuatro libros se titula “LAS REVELACIONES”. Sin embargo esta
palabra no se uso por que diera el auténtico significado si no por qué no había
otro modo u otra descripción equivalente. Aún ahora siguen utilizando esas
palabras para aquellos lectores que tienen la habilidad de captar el corazón
del mensaje.
Bien, ahora aclarado este punto adentrémonos en un estudio más
profundo.
¿Tiene qué ser ALLAH adorado? ¿Quién adorará a ALLAH?
Consideremos la respuesta de Mohammad (aleihisalam) a una pregunta sobre
ALLAH:
“ALLAH FUE y nada había con EL”
Después de oír esto, la gente fue a Hazrat Ali (radhiyallahu anh) a
quien el Profeta calificó como “la Puerta de la Ciencia”, le llevaron este
mensaje esperando una explicación suya. Su explicación fue corta y simple.
“Al an kama kan” que significa: “EL es ahora tal como era. En este
momento es como era antes.”
Es decir, El es así desde el principio, nada ha cambiado con el tiempo.
Al familiarizarnos con el tema, tenemos la oportunidad de interpretarlo
de la siguiente manera:
En árabe, “al” es el artículo determinado. Se usa delante de un
nombre que denota características conocidas por el hablante, nunca para cosas
sin especificar.
Si tu dices “un libro”, puede ser cualquier libro; si dices “el
libro”, es un libro en particular, conocido también por las otras personas.
Ahora veamos las palabras “al an”, significan que es el momento bien
conocido. La traducción es:
“El momento en el que estamos es el momento mencionado en si mismo”
Esto significa que el momento que experimentamos ahora, es “el momento
absoluto.
Esencialmente ahora deberíamos conocer un punto más.
Cualquier concepto es evidente para los seres creados que vinieron a la
existencia en cierto momento.
Hay principios y fines, estados de presente, pasado y futuro para
aquellos que fueron creados. Sin embargo ALLAH esta exento de cualquier concepto
de tiempo. ALLAH existe por y desde siempre con la misma perfección.
Así, aunque la frase incluía el término “ERA” para explicar un
hecho, nunca se debería considerar implicado al pasado, debería ser entendido
como que EL existe desde siempre en el mismo estado.
Al comprender este punto, llegamos a:
El momento en que estamos ahora es el momento en que ALLAH existió y no
había nada con EL. No hay nada que tenga existencia fuera de ALLAH.
¿Cómo podemos confirmar esto?
Esta confirmación se muestra en el capítulo de la UNIDAD. Continuemos
interpretándolo.
Ya que ALLAH es AHAD, no se puede mencionar a ningún ser aparte de EL.
Más aún, no puede ser referido a ningún momento ni con proporciones
determinadas.
Por que sólo un momento absoluto es reconocido para el UNICO que es AHAD.
Se transmite con la palabra “DHAR”.
“Yo soy DHAR”
“DHAR” es el nombre del momento, AHAD es EL mismo.
El
segundo signo en el capítulo de la UNIDAD: “ALLAH es SAMAD”
Si realizamos un estudio serio, algunos de los significados profundos que
encontramos en la definición de SAMAD, son los que siguen:
“Aquel que no tiene defecto, es perfecto, en condición perfecta, sin
huecos, impermeable; aquel que no admite nada dentro ni fuera, es sólido y
completo; en otras palabras lo absoluto en estado puro.
Abdullah Ibn Breyd narro:
“As samedellezi la jafwa lah”
Como se ve, todos estos asertos esencialmente iluminan el contenido del
nombre AHAD.
El UNICO sin defectos,
completo, perfecto, sin huecos, impermeable, puro, absoluto, transcendente de
admitir algo en su interior o fuera, que es infinito, ilimitado, interminable,
sin divisiones, que no esta compuesto de partes
o fragmentos, y es AHAD.
Debemos intentar comprender “ALLAH” realmente como es caracterizado a
través de estos asertos. De otra manera nunca evitaremos adorar a un DIOS
imaginado que hemos construido en nuestras mentes y que permanece entre la gente
como se especifica en el siguiente texto:
“Ellos no han entendido lo que es ALLAH con el debido entendimiento
hacia ALLAH” (6:91)
SAMAD también significa que es libre de la concepción de necesidad.
ALLAH esta exento de cualquier necesidad.
Obviamente EL no puede ser considerado en necesidad de algo, por que no
hay nada fuera de EL que pueda necesitar.
Si hemos entendido
este punto, volvamos la cabeza hacia estas preguntas...
¿Desde donde vino el ALLAH de MOHAMMAD siendo AHAD a la existencia?
¿Cómo han venido a la existencia este universo y estas incontables
formas de vida desde ALLAH que es AHAD?
¿Ha sido EL engendrado?
La respuesta a estas preguntas esta enfatizada en el Capítulo de la
UNIDAD: “LAMYALID y LAMYULAD”
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