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AHMAD HULUSI
Capítulo
3:
ADORACIÓN Y SERVIDUMBRE (ADBIYAT)
Ahora
debemos enfocar nuestra atención en los significados de estas dos palabras,
“adoración” y “servidumbre”.
La palabra “ADORACIÓN” implica la conexión con un “dios”. El
acto de “adorar” está basado en la existencia dual de un “adorador” y
de un “adorado”.
“Tú” y también “tu dios” entráis en consideración. En otras
palabras “tú” “tienes un dios”... así que tu adoras a tu dios.
Por consiguiente, “adorar” es un acto que ocurre entre dos seres
separados. “Adorar” en este sentido es el nombre dado a un número de
acciones de una persona que cree en algún tipo de dios sobre la tierra o por
encima de ella.
En lo que respecta al significado de “servidumbre” (abdiyat):
Implica “el cumplimiento de actos realizados por seres individuales en
consonancia con la disposición y la razón por la cual existen.”
El siguiente versículo nos ayudará a comprender este hecho tal como es
enfatizado en la Sura 51 (Sura Al Dhariyat) versículo 56 del Corán:
“He creado a la humanidad y a los jinns para que me sirvan”
También examinad el significado que implica el siguiente versículo:
“No hay criatura que se mueva sobre la tierra que El no sujete por sus
guedejas”.
Asimismo, en el Capítulo de la Apertura (Sura Al-Fatiha), “Sólo a ti
servimos” se hace claro en el sentido en que: “realizamos nuestras funciones
de acuerdo con el programa y la razón por las cuales nos creaste” sólo para
realizar lo que debe ser hecho.
También, examinad:
“Kul kullûn ya’malû alaa Shaaqilatihi”, quiere decir “Decid:
todo el mundo actúa de acuerdo a su propia disposición, todo el mundo opera de
la forma en la cual fue forjado.” (17:84)
El cumplimiento de acciones por seres individuales, que resulta de la
formación de estos individuos “por el Unico mismo” a través de la expresión
conveniente de las cualidades de EL de acuerdo con SU voluntad para su
existencia, es llamado su servidumbre (abdiyat).
En esencia e independientemente de la diferencia entre formas de servir,
bien como “obediencia” (taât) o “desobediencia” (masiyat) todo el
comportamiento de resultados desde su “servidumbre constitucional” (fatrî).
Obediencia o desobediencia son las definiciones atribucionales dadas por
la humanidad en consonancia con su entendimiento de que todo no es más que
servidumbre como se ha explicado anteriormente.
“Los
siete cielos, la tierra y todos aquellos que moran en ella; y no hay
una sola cosa que no le dé gloria a EL; Todas las criaturas celebran SUS
alabanzas. Y no puedes entender como expresan sus alabanzas” (17:44).
Este signo muestra claramente que todas las cosas en la existencia
desempeñan su servidumbre de la manera expuesta. En otras palabras lo que es
llamado “obediencia” es la servidumbre que es el cumplimiento de las tareas
y actos de una persona que se orienta a ser consciente de su ser original y
esencial. Por otra parte, “desobediencia” es la definición dada a la
servidumbre que incluye los asuntos de una persona los cuales la dejarán
desprovista de las cualidades atesoradas en su propio contenido, en su ser
esencial y que en último término causarán su arrepentimiento.
En resumen, “abdiyat” (servidumbre) es la realización del
comportamiento de acuerdo con la razón por la cual se está allí. Sin embargo,
“adoración” es la atribución de alabanzas a un dios que el adorador supone
que está allí, volviéndose hacia él “por propia voluntad”, con la
esperanza de conseguir algo a
cambio.
En definitiva declaramos que, “DIOS” esta conectado con “adoración”,
sin embargo “ALLAH” lo está con “abdiyat”. Así “dios” es
adorado”, pero “ALLAH” es servido.
Bien, ¿pero como y porque es servido “ALLAH”?
Para comprender esto debemos entender en primer lugar el significado del
concepto clave “ALLAH es AHAD”.
Si entendemos con precisión que “ALLAH es AHAD”, veremos que no hay
dualidad entre “ALLAH” y un universo separado.
No hay un “ALLAH” y unos universos que existen independientemente.
En otras palabras, es una completa tontería pensar en un universo, los
mundos (alam) en que vivimos y un DIOS-fuera-de todo en otro extremo.
¡El
ALLAH de MOHAMMAD no es un DIOS!
¡El ALLAH de MOHAMMAD es “AHAD”!
Con sus infinitas cualidades, el ALLAH de MOHAMMAD está en un estado de
contemplarlas en su totalidad en cada momento.
La esfera dimensional para tal contemplación es conocida como el
“Universo de las acciones” (Alam-i Af-al).
En lo que respecta a SU “Zhat” (ESENCIA): EL es Wahid-ul AHAD, y
considerando SUS cualificaciones: HAYY, ALIM, MURID, KADIR, SAMI, BASIR, QALIM
es EL; y con respecto a las cualidades encontradas en EL mismo; EL engloba
infinitos significados, los que han sido transmitidos por Mohammad (aleihisalam)
con el título de “Los Bellos Nombres” (Asma-ul Husna). El Universo de las
Acciones conocido como “Alam-i Af’al” es la dimensión de los universos
donde los ángeles, los jinns y los humanos habitan. Tal universo toma ser a
través de los instrumentos de percepción y de observación de los hombres, los
jinns y los ángeles.
Sin embargo, son todo “imágenes de consciencia” que existen en la
PRESENCIA de, a la VISTA de ALLAH, “por” la SABIDURIA de ALLAH”.
En otras palabras, todo lo que existe son “IMÁGENES DE CONSCIENCIA”,
de las que ninguna han tenido jamás un cuerpo particular o un ser separado en
un sentido real.
En resumen, todo lo que se conoce que tiene existencia en el universo en
el que vivimos sólo existe en el CONOCIMIENTO DE ALLAH sin tener sustancia
individual o estar en la realidad. Puesto de forma más simple para nuestro
entendimiento: toda la EXISTENCIA es una “ILUSION”.
No importa en que siglo viviera, ni que tipo de conocimiento haya
adquirido, la Humanidad nunca puede entender el SER ORIGINAL – la REALIDAD del
universo mientras dependa de los datos percibidos por sus cinco sentidos.
La ciencia de los cinco sentidos lleva al hombre a incontables espacios y
universos dimensionales en el macrocosmos o en el microcosmos. Eres transportado
desde las estrellas hasta las galaxias, de las galaxias a los agujeros negros,
desde estos a los agujeros blancos y en los agujeros blancos a estados alterados
de los universos y entonces el ser se pierde en el vacío de los cinco sentidos,
y estando ocupado en tales ideas de tipo JINNICO – DEMONICO – ALIENIGENA,
desperdicias tu vida con la falsea creencia en un DIOS-ALLI-FUERA.
Las consideraciones por los que los seres del espacio exterior son
considerados ALIENS por la gente de nuestros días, conocidos como JINNS en la
terminología religiosa de épocas pasadas, contribuyen a equivocar a los
humanos, en nuestro libro titulado “ESPIRITU-HOMBRE-JINN”,
hemos señalado que uno de sus métodos es mantener al hombre alejado de
“ALLAH” dándole unas o visiones de religión o de verdad.
Esos supuestos ALIENS (extraterrestres, ovnis), que son conocidos como
JINNS en el Islam, son incapaces de comprender esos dos puntos. Nos referimos a
la concepción de que “ALLAH es AHAD” y al punto del DESTINO.
De hecho el fenómeno del DESTINO es el resultado absoluto de “ALLAH es
AHAD”.
La “UNIDAD” (tawhîd) principal en el Islam es el sistema de
creencias que transmitió Mohammad (aleihisalam) de que “No hay Dios que
adorar, solamente ALLAH que es AHAD, y en consecuencia nunca existió un
DIOS”. Esto esta basado en el hecho de que cada ser humano será responsable
del resultado de sus acciones que recaerán sobre él a lo largo de toda su
vida.
Vemos esto en las siguientes ayats del CORAN:
“
Y el hombre no tendrá nada excepto aquello por lo que se haya esforzado”
(53:39)
“No
se te recompensará por nada salvo por lo que hiciste” (37:39)
“No
serás recompensado por nada sino por tus actos” (36:54)
“Y
para todos hay grados en lo que hacen, y
serán pagados por EL y nunca habrá error” (46:19)
“Con
seguridad probarás el doloroso castigo, de esto se te responderá según tus
actos” (37:39)
Como podemos ver que todo ser humano recibirá según sus actos, la
primera cosa que se debe realizar es entender que significa la “vida después
de la muerte” y “ALLAH”.
Debemos señalar antes de todo que no es posible para nadie conocer y
apreciar el contenido original de la existencia en su valor real, a menos que
entienda el significado del nombre “ALLAH”.
En esencia; podemos entender la naturaleza del hombre y del universo
solamente después de que hayamos entendido lo que es “ALLAH”. De otra
manera siempre seremos distraídos con evaluaciones parciales y perderemos el
punto esencial.
Así, al considerar este hecho, concentrémonos en el significado de las
palabras en el Capítulo de la Unidad (Sura Al-Ijlas) que explica “ALLAH”.
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