|
AHMAD
HULUSI
CAPITULO
24
UNICIDAD DE LA “EXISTENCIA” O
UNICIDAD DEL “TESTIMONIO”
Los asuntos de “whadat-i
wudjud” (Unicidad de la Existencia) y “wahdat-i shuhud” (Unicidad del
testimonio) han sido objeto de grandes debates entre los “awliyah” en el
pasado.
Todos los “Awuliyaullah han
estado de acuerdo en la unicidad de ALLAH.
Incluso Ubeydullah Akhrar del
movimiento Nakhshibandi ha significado que el objetivo del “tasawuf”
(sufismo) es solamente concebir la unicidad de ALLAH.
Desafortunadamente la
asunción de que había dos formas de entender la unicidad ha dividido a la
gente ineficaz en dos grupos, y cada “santo” ha dado una explicación de
acuerdo con su estado y posición.
El mayor conocimiento de
“Ahadiyyat” – la cualidad de ser AHAD – fue transmitido por Muhammad
(aleihisalam)
y paso a los demás paso por paso por medio de los dichos de Hazrat Ali y
Hazrat Abu Bakú y finalmente fue sistematizado por el Imam Gazali y
Muhyiddin Ibn-Arabi en términos de “wahdat-i wudjud” para dar una
comprensión de la unicidad.
Sin embargo, a través de los
años diversos malentendidos han dado lugar a malas interpretaciones de
“Ahadiyyat” y ha sido consecuentemente mal clasificado como “ALLAH es todo
lo que existe (mawjudat); ALLAH está formado por todo lo que ves”
Más tarde el asunto fue
retomado por Ahmed Faruk Sarandi (Imam Rabbani), 1000 años después de la
Hégira, y fue salvado de la visión materialista de que “ALLAH es todo lo
que existía” y fue colocado en el curso de “ser es solamente ALLAH, todo
no es nada más que la sombra de HU”.
Si explicamos esto más
claramente:
De acuerdo con el “wahdat-i
wudjud” basado en el Corán y numerosos hadices, todo lo que existe no es
de hecho más que uno de los “wudjud” del UNICO “HAQK”.
En realidad hay solamente una
única existencia.
Sin embargo esta única
existencia está en un nuevo estado de gloria y expone sus variadas
cualidades de una nueva forma en cada momento.
En el universo de la
existencia, hay solamente un conocimiento, un solo deseo, un solo poder y
un solo cuerpo cuyas reglas son las que rigen.
No existen dos “wudjud”
separados, una existencia de ALLAH y un universo.
La razón de esta visión dual
es que los seres inteligentes están en un estado velado en su creación
mientras realizan el propósito de tal creación.
Sin existiese este velo en su
visión, entonces cada ser inteligente sería consciente de su propia verdad
y de sus valores originales. En este caso no habría multiplicidad ni
ninguna forma de suceso que implicara multiplicidad.
Después de que “wahdat –i
wudjud” enfatizara tal clase de realidad durante años, Ahmed Faruk
Sarhandi, trajo una clarificación al asunto.
El “wudjud” es
UNICO. Sin
embargo, esta existencia conocida y sabida es una sombra (Hill).
De hecho lo que Sarhandi
quería decir con la palabra “sombra” es que “Wudjud” es una sombra o una
ilusión cuando se compara con la esencia (ZHAT).
La esencia está en un estado
que se ve libre y purificado de la existencia.
Similarmente a como hemos
explicado en la interpretación del Capitulo de la Unidad en este libro es
una tontería actuar para ponderar esa esencia.
Muhammad (aleihisalam)
advirtió a las gentes espirituales:
“No teoricéis sobre la
ESENCIA (ZHAT) de ALLAH”.
Debemos entender
correctamente la frase anterior. No significa que puedas teorizar sobre
ello, si no que no deberías. Significa que es una imposibilidad llegar a
tal pensamiento. Intentar hacer esto confundirá completamente su objetivo
y caerás en el error. También implica no perder el tiempo en vano
intentando embarcarse en tal asunto. Esto es lo que implica.
Aquí tenemos un simple
ejemplo para representar lo que no puede ser:
Tu tienes una cantidad de
cualidades, cada una representada por un nombre. Si alguien te pregunta:
“¿A quien pertenecen estas cualidades?” la respuesta implicará:
“ciertamente a ti”. Bien ¿quién eres tú? Eres alguien que está vivo,
consciente, que piensa, desea y actúa, que puede poner sus deseos en
práctica. ¡Muy bien! ¿Quién es el poseedor de estas cualidades? “Yo”,
responderás. ¿Qué es a lo que llamas “yo”?
Bien en ese punto es
necesario mirar atrás, quieras o no. Necesitas volver a las cualidades de
ese “yo” para describirlo como un objeto atado a una goma elástica que
puede ir tan lejos como se lo permita la elasticidad de esa goma para
después volver atrás.
Porque cada vez que intentes
identificar la esencia a la que la palabra “yo” se refiere, ciertamente es
obligatorio mirar a algunas de tus cualidades y peculiaridades. Este
estado es representado como “llegar a la estación de las cualidades (Sifat)
desde la estación de la esencia (Zhat)” en la terminología sufi.
Así que es una imposibilidad
pensar sobre la Esencia de ALLAH.
Aquí es donde ALLAH que es
AHAD da testimonio de que no hay nada fuera de HU mismo.
Hay un punto muy importante
para ser enfatizado ahora.
Será una inmensa desilusión
intentar entender todas las cosas que existen, el universo, el espacio en
primer lugar y después ALLAH.
El camino definido en el
pasado como “ir al efecto desde los rastros” es extremadamente largo,
complicado, arriesgado y demasiado parecido a un laberinto. No hay forma
de salir una vez que has entrado en él.
No hay fin en los nombres de
ALLAH. No hay fin en los significados que los nombres de ALLAH denotan.
Infinitos son los estados del ser que contemplan estos significados, como
infinitos son los universos.
La estimación de un final
para los universos es atribucional y establece una comparación con la
ESENCIA.
La ciencia de lo visible
establecido en los cinco sentidos, y de lo invisible son insuficientes
para experimentar la verdad y conocer a ALLAH.
Solamente es posible obtener
y vivir la “verdad” a través de “ilm –i ladun” (conocimiento en la
presencia de ALLAH. Porque la realización de las cualidades divinas es
sólo posible por medio de “ilm –i ladun”.
Si se tuviera que expresar en
una terminología sufi:
El propósito principal es ser
capaz de conocerte a ti mismo en la dimensión de los nombres (Asma) en la
dimensión de las cualidades (Sifat) y en la dimensión de la esencia (Zhat).
El más importante objetivo
para alcanzar el éxito debe ser aprender y entender lo que es ALLAH.
Si el viaje comienza con
ALLAH y llega a ALLAH a través de ALLAH, entonces es el más corto viaje.
Consecuentemente digamos que
nuestro primer objetivo debe ser experimentar los universos de HU a través
del entendimiento de ALLAH, no intentar captar a ALLAH a través de la
comprensión de los universos.
De otra manera toda nuestra
vida se verá desperdiciada en los universos y sin ser capaces de llegar
más allá de los “velos”, llegamos al final de nuestras vidas en este mundo
y pasamos al otro en un estado “velado”.
Quiera ALLAH que nuestra vida
se desarrolle en un estado de constante pensamiento introspectivo, libre
de SUPOSICIONES para llegar a la verdad tras la reflexión de las
realidades divinas y de sus cualidades.
anterior |
siguiente
|
