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AHMAD HULUSI
CAPÍTULO
12
PECADO CONTRA LA PROPIA ALMA
Así,
sepamos que, no importa el nombre por el que refiramos, no hay otra cosa que el
ser que pertenece a ALLAH.
De
tal manera es ALLAH que es imposible pensar en algo que exista fuera de EL.
Sea
a través de SUS cualidades esenciales o a través de SUS significados expresos,
como en las acciones que la expresión de esos significados forman, es sólo de
EL de quien se habla, de quien se piensa, en cada momento o de cada forma.
Y
cada vez que
piensas o hablas de algo que tú ASUMES que está fuera de ALLAH, das a entender
que hay una segunda existencia aparte de ALLAH.
La
palabra que describe tal estado es “POLITEÍSMO” (shirk).
El
siguiente verso coránico es para avisar a la persona sobre tal estado:
“No
pongas ningún DIOS al lado de ALLAH” (28:88)
“Con
seguridad el politeísmo
es un gravoso pecado (opresión)” (31:13).
¿Por
qué es un pecado, una opresión? ¿A quien se oprime?
Es
una opresión a ti mismo, un pecado contra uno mismo.
Sin
ser consciente de tu propia verdad, de tu propia esencia, de tu ser original,
adoras a un DIOS que esta fuera, lejos de ti, y caes en el politeísmo contra
ALLAH, asignándole un compañero. Además, tal politeísmo te priva de
incontables cualidades de la realidad de tu propia alma. Y esta es la peor
opresión que se puede ejercer. La de tu propia alma.
De
hecho, la peor opresión contra ti mismo es privarte de tu propia realidad, de
tu “YO”, de tu “PROPIA ALMA” (nafs). Llegas a tal opresión al no
realizar la labor necesaria en este sentido.
La
regla de que “aquel que no se conoce a si mismo no puede conocer a su Señor”
es el resultado de la frase “EL que se conoce a si mismo, conoce a su Señor”.
Así,
para saber y ser conocedor (arif) de ALLAH, es sólo posible después de
entender a ALLAH.
Tal
conocimiento sólo puede ser obtenido después de comprender lo que es el ALLAH
del Profeta Mohammad.
Volvemos
de nuevo al “YO”, al si mismo.
Ya
que no hay otro ser aparte de ALLAH, ¿a quien o qué se indica con la palabra
“YO”? ¿Cómo llega a ser?
¿Hay
pistas que nos conduzcan a una aclaración de esto?
Hemos
de señalar que al responder estas preguntas, no se debe crear una contradicción
con el significado de ALLAH que se ha intentado explicar hasta ahora.
Si
llegamos a una explicación que contradiga alguno de los temas que hemos
implicado hasta ahora, quedaríamos atrapados en una falsa idea y en
consecuencia caeríamos en el error del dualismo de “un hombre y su dios”.
Se
nos informa acerca del objetivo de la existencia del hombre en el siguiente
verso del Corán:
“No
hay duda de que estoy poniendo sobre la tierra a un califa...” (2:30).
El
Libro también indica la forma en que el hombre se convierte en califa sobre la
tierra:
“Le
enseñamos todos los nombres” (2:31)
Lo
primero que vemos es que el hombre es el califa sobre la tierra.
Lo
segundo que debería ser examinado es la razón de ser un califa. Las
propiedades asignadas para esto
están contenidas en el verso anterior.
El
significado implícito es que el hombre ha sido traído a la existencia con una
capacidad y una aptitud
capaces de desvelar tantos de los nombres de ALLAH como ALLAH quiso.
¿Cómo
llego el ser humano con sus capacidades y sus cualidades divinas a la
existencia? ¿Y cómo el universo o los universos donde vive?
Al
no haber revelación de ALLAH ni existir nada que pueda tener existencia fuera
de ALLAH, ¿cómo y de donde cobran existencia todas esas cosas que se perciben
por los sentidos y los seres mencionados como ángeles, demonios, infierno y
cielo, el universo de Barzakh y muchos más de los cuales no tenemos
conocimiento?
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