LOS NOMBRES DE ALLAH (VI)

Yahia Felices:

Y.I.A.L.M

48.- Al-Majid: El Glorioso

Al-Majid es visto en lo que es noble en su esencia, bello en sus actos y generoso en sus dones. Allah es llamado el Glorioso porque a la nobleza de su esencia une la bondad en sus actos. Al-Majid combina en su concepto las cualidades que se encuentran encerradas en Al-Jâlil, Al-Wahhab y Al-Karim.

49.- Al-Ba’ith: El Resurrector.

“…levantándolos de la tumba” (Corán, 22:7)

Es la cualidad de Allah de levantar a aquellos que están en la tumba, y revelar lo que está en los corazones de las personas. El despertar de los muertos puede ser llamado la “creación final”. Es un tiempo en el que Allah levantará a los seres humanos de sus tumbas y los pondrá ante las acciones, los pensamientos y los sentimientos que hayan experimentado durante su vida. Lo seres humanos morirán de la forma en que han vivido y serán resucitados de la forma en que murieron. Lo que siembren aquí, será lo que recojan en el Más Allá. La sabiduría del Resurrector es difícil de comprender. La mayoría de las personas sólo la conocen en términos de suposiciones generales y oscuras imágenes. Lo más lejos que sus mentes pueden ir en este sentido es en la imagen de que la muerte es equivalente a la nada. Consideran la resurrección como una vuelta a la existencia después de haber estado en la “nada”, como en el caso de la primera creación. Pero se equivocan con respecto a esto. En lo que respecta a su consideración de la muerte como la “nada” es algo sin sentido. La tumba es o bien uno de los fosos de los fuegos del Gehenna o un jardín de uno de los jardines del Yenna. En cuanto a los muertos, o bien están felices y no muertos o bien están vivos y constreñidos, depende de la forma en que hayan vivido. Esta fue la razón por la que el Mensajero (SAS) llamo a los enemigos que habían muerto en la batalla de Badr diciendo: “Ciertamente he encontrado la victoria que mi Señor me había prometido como cierta. ¿Habéis encontrado el castigo que vuestro Señor os había prometido? Y cuando alguien le pregunto: “¿Cómo llamas a gente que ha muerto?”, el respondió: “Me oyen tan claramente como tu. La diferencia es que ellos son incapaces de contestar”.

La visión interior ha mostrado a los maestros de la introspección que los seres humanos han sido creados para la eternidad y que no hay cuestionamiento posible sobre la Eternidad en el Más Allá. La Resurrección es otra creación que poco tiene que ver con la primera creación. Para los seres humanos no hay sólo dos creaciones si no un gran número de ellas. Allah dijo: “Nosotros hemos determinado que muráis y nadie podrá escapársenos, para que otros seres semejantes os sucedan y haceros renacer a un estado que no conocéis. Ya habéis conocido una primera creación. ¿Por qué, pues, no os dejáis amonestar?” (Corán, 56:60-62).

Así como es difícil para un niño entender la verdadera naturaleza del discernimiento antes de alcanzar el discernimiento, también, es difícil para el que posee discernimiento entender la verdadera naturaleza de la razón antes de alcanzar la etapa de ser capaz de razonar. Y, del mismo modo, el entendimiento del nivel de santidad y profecía es difícil para aquellos que han alcanzado la etapa de ser capaces de razonar. 'Las nuevas creaciones o las etapas proceden unas de otras. Primero viene la creación de los sentidos, después la creación del discernimiento seguido de la creación de razón y culminando en la creación de la santidad y la profecía. Es común a la naturaleza humana negar lo que no han alcanzado antes que creer que hay algo que les esta velado. Con esto en mente, es natural negar la creación de la santidad y la profecía. Del mismo modo, es natural negar la segunda creación y el Más Allá porque no lo han alcanzado aún. Aquellos que creen en cualquiera de las cosas que ellos mismos no han alcanzado seguramente creen en lo invisible. Esta creencia es la llave a toda la felicidad. La creación consiste en etapas de la Esencia Unica. Esta es la escala por la cual suben los grados de perfección hasta que uno se acerque a la Presencia que es la culminación última de toda la perfección. Entonces estamos con Allah, entre el rechazo y la aceptación, la separación y la admisión. Si uno es aceptado, sube a lo más alto. Si es rechazado, cae a lo más bajo. Con esto se quiere dar a entender que la única comparación que existe entre creación y resurrección está en el nombre mismo. Él que no sabe lo que son la creación y la resurrección no conocen el sentido de Allah el Resurrector.

50.- Ash-Shahid: El testigo.

El significado de esta cualidad revierte a Al-‘Alim junto con una particular acepción. Allah es el que conoce lo invisible y lo visible. Lo invisible es lo que está oculto, y lo visible es lo manifiesto. Allah es el único testigo de todas las cosas. Si nos referimos a la sabiduría en un sentido absoluto, entonces nos referimos a Al-‘Alim, si nos referimos al conocedor de lo oculto e invisible, entonces nos referimos a Al-Khabir, si nos referimos al conocimiento de las cosas manifiestas entonces hablamos de Ash-Shahid.

51.- Al-Haqq: La verdad.

“…Allah es la verdad (Al-Haqq)” (Corán, 22:6)

La verdad es la cualidad de Allah, por la cual es válida en si mismo y es la causa para la existencia de todo lo demás. Todo excepto Allah es temporal, ya que la existencia proviene de otro. La verdad existe en si misma y no está influenciada por ningún otro factor. En este sentido es inmutable. Esta cualidad engloba los requisitos de sabiduría, justicia, rectitud, verdad, realidad o hecho. La palabra ‘Haqq’, verdad o real, es usada en referencia a otras cosas, pero todo lo demás cambia cuando se relaciona con alguna otra cosa. Cuando la verdad desaparece, no es posible seguir llamándola verdad. Este no es el caso con “LA VERDAD”, esta es inmutable, no tiene principio ni fin, no aparece ni desaparece.

52.- Al-Wakil: El digno de confianza.

“…para nosotros Allah es suficiente y es en quien mejor se puede confiar” (Corán, 3:173)

Esta es la cualidad a la cual son confiadas las cosas. Hay dos tipos de confianza: una a la cual son confiadas algunas de las cosas y otra a la que todo es confiado. La primera es deficiente y la segunda pertenece solamente a Allah. Aquellos a los que se les confía algo son clasificados como dignos, no por su propia virtud, si no por la virtud que les da el ser designados como agentes y por su posición con respecto a esta designación. Tal persona es deficiente a la vista del hecho de que tienen que ser asignados o elegidos.

Por otra parte, aquellos por cuya virtud son dignos de que se les confíen todas las cosas y en quienes confíen todos los corazones, por si mismos, no por virtud de una designación. Nadie puede desempeñar esta tarea sin que otros lo hayan elegido excepto Allah, por tanto Allah es el Más Digno de Confianza, la cualidad por la cual le pueden ser confiados todos los asuntos, el único de tratar todos ellos de manera consciente y capaz de llevar todos a buen término.

 53.- Al-Qawi: El fuerte

54.- Al-Matin: El firme

“….El es el fuerte y capaz de hacer fuerte su voluntad” (Corán, 11:66). “Porque Allah es el dador de todo sustento, el Señor del Poder, el firme” (Corán: 51:58)

La fuerza muestra el poder perfecto. En vista de que Allah tiene el sumo poder es perfecto en este sentido, Allah es el Fuerte. Allah es capaz de vencer toda la oposición debido a la perfección de su poder. La fuerza de Allah es incondicional. Con la misma facilidad puede crear millones de galaxias o millones de abejas. Con la calidad de su fuerza, Allah continua la creación, protege a las criaturas, y dirige sus acciones. La firmeza muestra una intensidad de fuerza. En vista de que Allah tiene  poder inmenso, Allah es el Firme en el grado más alto. Esta cualidad se refiere a la acción de abarcar todo mediante la fuerza de Allah. Nada puede escapar de esta fuerza ni tampoco nada puede oponerse a ella.