NOMBRES DE ALLAH

Primera parte

Yahia Felices

            “Les mostraremos nuestros signos sobre el horizonte y en ellos mismos hasta que reconozcan claramente la verdad”. (Coran, 41:53)

            Allah (s.w.t.) se muestra a través de la manifestación de los Más Bellos Nombres, de los cuales podemos encontrar 99 en un hadiz.

            “El es Allah; no hay nada más que Allah...”. (Corán, 59:22)

            Allah (s.w.t.) es único en términos de existencia real. No se puede decir de ningún otro ser que exista por si mismo. De hecho “todo perece excepto su presencia” (Coran, 28:88). Es probable que el nombre Allah, denote lo Absoluto de la misma manera que los nombres propios denotan cosas particulares. Sin embargo, todo lo que se pueda decir al respecto del origen de la palabra es desde el punto de vista humano, por tanto es relativo y arbitrario.

            Ya que Allah (s.w.t.) insufló su espíritu en la forma humana, esta puede aspirar a realizar las cualidades de Allah (s.w.t.), pero la posibilidad de que esto ocurra es limitada y relativa a nuestra disposición natural, que Allah (s.w.t.) nos concedió, y a la capacidad de dirigir nuestras motivaciones y percepciones hacia ese objetivo. Sin embargo conocer los Más Bellos Nombres de Allah (s.w.t.) e intentar asumirlos nosotros mismos, ni siquiera nos acerca a lo que significa Allah (s.w.t.); compartir cualquier cualidad no implica tener parecido. Un caballo y un ser humano pueden ser ambos veloces, pero ahí termina cualquier semejanza.

            El significado del nombre “ALLAH” es tan específico que resulta inconcebible que se pueda ser partícipe de él, ya sea de manera metafórica o literal. A la vista de esto, el resto de los nombres se describen como nombres de Allah (s.w.t.) y se definen en relación a Allah (s.w.t.). Se puede decir que el Paciente, el que Obliga, el Soberano... están entre los nombres de Allah (s.w.t.) pero no se puede decir que Allah tenga el significado del Paciente, del que Obliga o del Soberano. Esto es porque el nombre “ALLAH” es más indicativo de la auténtica naturaleza de la transcendencia y más específico en este sentido. Como resultado de esto, prescindimos de definirlo de cualquier otra manera en tanto en cuanto los otros nombres se definen en relación al nombre “ALLAH”. Como menciona el Corán: “¿Conocéis a alguien que pueda ser nombrado con Su Nombre?” (Corán, 19:65).

            Se ha de tener en cuenta que al mencionar y comentar estos nombres, se hace desde una traducción del árabe al español, esto implica que en muchos casos la auténtica esencia semántica quede algo oscurecida en la traducción, ya que por regla general, los términos en árabe aportan unos matices que desgraciadamente no pueden ser asimilados en su totalidad en la traducción.

      1.- Al-Rahman: El Misericordioso.

“Bismillahi Al-Rahmani Al-Rahim” (Corán, 1:1)

Podemos traducir esta palabra como misericordioso, es la cualidad atribuida a Allah (s.w.t.) que se deriva de la palabra árabe “rahma”.

El concepto de misericordia requiere que haya un objeto de esta, algo o alguien que esté en necesidad de ella. Allah (s.w.t.) satisface esas necesidades sin la intención, elección, deseo o petición del que lo necesita. La “rahma” de Allah (s.w.t.) es perfecta en el sentido de que no sólo muestra preocupación por esas necesidades, sino que además la satisface. La “rahma” de Allah (s.w.t.) incluye todo, se extiende al que la merece y al que no la merece y tiene en cuenta todas sus necesidades. Hay un hadiz donde el Mensajero de Allah (s.a.s.) dice: “Allah tiene cien porciones de “rahma”, solamente ha dado una porción al universo y la ha dividido entre toda su creación” (Bujari). El sentimiento de misericordia y compasión de unos seres humanos hacia otros se deriva de esta porción de la “rahma” de Allah (s.w.t.). Las otras noventa y nueve porciones, se reservan para el Día del Juicio cuando Allah (s.w.t.) las dispensará sobre aquellos que creen. El Corán dice: “Mi “rahma” abarca todo” (Corán, 7:156).

2.- Ar-Rahim: El compasivo.

“Bismillahi Al-Rahmani Al-Rahim” (Corán, 1:1)

Esta cualidad de Allah, está relacionada con la anterior, pero existen diferencias notables entre ellas; el significado básico que se deriva de “rahman”, es un tipo de misericordia que está más allá del alcance del potencial humano y que provee al “nafs” en todas sus necesidades y a todas las criaturas de este mundo independientemente de su valía. “Al-Rahim”, sin embargo, es una cualidad que Allah manifiesta a los que creen, “El es “Rahim” para los que creen” (Corán, 33:43). Allah muestra compasión hacia aquellos que usando su libre albedrío eligen Su Camino para ser salvados en la Otra Vida.

3.- Al-Malik: El soberano.

“¡Exaltado sea Allah, el Rey verdadero!...” (Corán, 20:114)

Ser el soberano es la cualidad que implica ser independiente de todas las cosas que existen, mientras que todo lo que existe depende de El. Nada puede existir sin Allah, ni en lo que respecta a la esencia, ni a las cualidades, ni existencia ni permanencia “baqa’”. Todas y cada una de las cosas derivan su existencia de Allah o de algo que derive de El. Todas las cosas a excepción de Allah están sujetas a El tanto en su esencia como en sus cualidades. Pero Allah no necesita nada.

Ciertamente, Allah, es el Soberano en un sentido absoluto, en un sentido de incomparabilidad, Allah es absolutamente independiente de nosotros, sin embargo el Reino de Allah está formado por todas las cosas incluidos los seres humanos. “A El pertenecen los reinos de los cielos y la tierra” (Corán, 2:107). El Profeta dijo: “Allah es Señor y Soberano de todo cuanto existe” (Bujari).

4.- Al-Quddûs: El Sagrado.

“Lo que está en los cielos y en la tierra glorifica a Allah, el Soberano, el Sagrado, el Poderoso, el Sabio.” (Corán, 62:1)

Esta es la cualidad de Allah que lo sitúa por encima de cualquier descripción que la percepción humana pueda intentar. Está más allá de lo que la imaginación pueda recrear. Ni siquiera la más profunda conciencia puede penetrar y adquirir la comprensión de esta cualidad, que es exclusiva de Allah y que implica la total ausencia de defecto, carencia o debilidad.

5.- As-Salam: El que no tiene falta, la Paz.

“Es Allah, no hay nada aparte de El, el Rey, el Sagrado, el que no tiene falta...” (Corán, 59:23)

Está es la cualidad que implica la total falta de imperfección o deficiencia. No hay estado de perfección en la existencia excepto en aquello que emana de Allah. Sus acciones están absolutamente libres de efectos negativos. Esto implica que no hay ninguna maldad natural en la existencia, no existe el mal sin que él mismo se cree. “Al-Salam” permanece inalterado e inalterable durante toda la eternidad. En términos de una cualidad activa, “Al-Salam” es el que da la paz y la salvación desde el momento de la creación hasta el día de la Resurrección. El saludo “Assalamu alaikum” es la manifestación que el ser humano hace de esta cualidad de Allah.

6.- Al-Mumin: El que da seguridad.

“...El que da seguridad...” (Corán, 59:23).

Es la cualidad de ofrecer seguridad y salvación. Bloquea los caminos que conducen al temor a otras cosas, olvidando el respeto debido a Allah, es entonces, cuando este temor aparece, el momento en que esta cualidad llega a su máxima expresión. Todos los que busquen refugio en Allah, huyendo del miedo a cualquier otra cosa, encontrarán seguridad y cobijo. La seguridad y la protección en un sentido absoluto son inconcebibles fuera de Allah.

7.- Al-Muhaymin: El Guardián.

“... el Guardián” (Corán, 59:23)

El significado de esta cualidad en lo tocante a Allah es que El ocasiona la evolución y el crecimiento de Su creación. El Guardián realiza esto a traves del conocimiento, el control y la protección. Nadie combina estas cualidades en un sentido tan perfecto como Allah.

8.- Al-‘Aziz: El Incomparable.

 “...al-‘Aziz” (Corán, 59:23).

Allah es incomparable en términos de importancia, de ser necesario e inalcanzable. Cualquier cosa que carezca de una de estas tres cualidades no puede tener el carácter de incomparabilidad. Ser incomparable significa ser precioso, difícil de obtener y poco común. Allah es tan poco común que es absolutamente único, tan necesario que nada existiría sin El y tan inalcanzable que sólo Allah puede conocerse a Si mismo. Hay muchas cosas en el Universo de gran importancia y necesidad y que son incomparables en este mundo. Un ejemplo puede ser el Sol, su utilidad y la necesidad que tenemos de él es grandísimo por decir poco, pero no se puede calificar en términos de inaccesibilidad, porque es sencillo observarlo. Es necesario que estas tres características se combinen antes de llamar a algo incomparable.

9.- Al-Jabbar: El que Obliga.

“...el que Obliga (Al-Jabbar)...” (Corán, 59:23)

Es la cualidad de Allah de ser efectivo en términos de fuerza de voluntad sobre todos y sobre todas las cosas, mientras que nada ni nadie impone su voluntad sobre El. Esta es la única fuerza de cuyo agarre nadie puede librarse. La voluntad de Allah es absoluta, y esto magnifica a Allah por encima de todas las cosas. Mediante su voluntad, Allah obliga a sus criaturas a obedecer su consejo para actuar de manera positiva (amr bi’l ma’rûf) u ordenar e intentar prevenir el desarrollo de lo negativo (nahy `An al-munkar). Estos consejos forman parte de la naturaleza instintiva de cada ser, predisponen a todas las criaturas a seguir la voluntad de Allah, cuyo culmen es llegar a la conciencia de uno mismo, y es entonces cuando seremos testigos de la grandeza del Creador. Ciertamente Allah obliga a todo y todos, pero nada ni nadie puede imponer su voluntad sobre Él.

10.- Al-Mutakabbir: El Orgulloso.

(Corán, 59:23)

Esta cualidad implica que todo está por debajo de Allah en comparación con su propia esencia. La majestad y la gloria pertenecen sólo a Allah. De esta cualidad se deriva el mandato de magnificar a Allah mediante el takbir, “Allahu Akbar” (Allah es el más grande). Este es el orgullo en el más puro sentido de su esencia. Es inconcebible en cualquier cosa aparte de Allah.

11.- Al-Khaliq: El Creador

12.- Al-Bâri’: El Hacedor de la Perfecta Armonía

13.- Al-Musawwir: El que da forma a la Belleza Suprema.

“Allah es Al-Khaliq, Al-Bâri’, Al-Musawwir” (Corán, 59:24)

Se podría pensar que las cualidades presentes en el Creador, el Hacedor de la Perfecta Armonía y en el que da forma a la Belleza Suprema son idénticas y que cada una se deriva del hecho de crear y traer a la existencia. Pero esto no es así. El asunto se puede entender de la siguiente manera; todo lo que emerge de la no-existencia hacia el ser, requiere una etapa de planificación, es cuando se da la cualidad de Al-Khaliq, después se trata de llevar al ser hacia el orden armonioso que requiere el plan previo, es entonces cuando surge la cualidad de Al-Bâri’, y por último se trata de dar forma a ese plan, una vez conseguida la armonía, en una estructura de perfecta belleza, y es aquí donde surge la cualidad de Al-Musawwir.

Allah manifiesta la cualidad de Al-Khaliq (el Creador) en que es el único que determina el plan partiendo de la nada, sin seguir modelo alguno. Establece y define los estados de las cosas antes de que vengan a la existencia. Esto incluye las condiciones y el sustento para todo lo que crea, establece el “como”, el “cuando” y el “donde” va a tener lugar la creación. A todo se le da bondad y sabiduría desde el principio y sigue un orden. No hay accidentes. Allah no necesita la Creación ni se beneficia de ella. La razón para la Creación, quizá sólo sea ser testigo de la voluntad de Allah, de su grandeza y poder y observar el reflejo de la perfección y belleza de Allah.

Allah manifiesta la cualidad de Al-Bâri’ (Hacedor de la Perfecta Armonía) no sólo al traer a la existencia cada cosa en perfecta armonía consigo misma, sino además en su relación con todas las otras cosas. Todo está interconectado. Cuando una parte de ese todo sufre cualquier efecto, todas las demás lo sufren, porque la función de cada cosa depende de la función de todas las otras.

Allah manifiesta la cualidad de Al-Musawwir (el que da forma a la Belleza Suprema) desde el punto de vista de que los orígenes de cada cosa que trae a la existencia son únicos en su belleza. Sin seguir ningún modelo, esta cualidad de Allah es la que da forma a todas las cosas a la misma vez sin que ninguna de ellas sea exactamente igual a otra. Todas y cada una de las criaturas son una elección que refleja la infinita sabiduría de Allah.

14.- Al-Ghaffâr: El que Perdona

“...y te llaman el Incomparable, el que Perdona (Al-Ghaffâr)” (Corán, 40:42)

Es la cualidad que pone de manifiesto lo que es noble y oculta lo que es deshonroso. Las faltas de los seres humanos se encuentran entre lo deshonroso e innoble. Al-Ghaffâr las suaviza en esta vida y no extrema el castigo en la vida del Más Allá.